中國道教之十四：道教在國外的傳播
（1）日本
日本是中國隔海相望的鄰國，其古代文明起步較晚，但由于受到以中國爲代表的大陸文化的影響，發展速度很快。在古代中日交往和文化交流中，道教亦曾起過重要作用，道教也將庚申信仰等系列道教文化傳到日本，使得尊崇天皇的信仰體制也是依據諸多道教元素建構。
中國道教是否傳入日本，日本學術界亦有兩種相反的意見。一種是認爲日本古代政府拒絕道教的傳人，淡海三船的《唐大和尚東征傳》及《古事類苑》和《群書類聚》中都有明記。另一種意見認爲，“道教作爲宗教，其教典、道士、道觀等成體系的組織形態，並沒有傳來日本，關于這一點，目前確實無史料可證。但是道教作爲思想給日本以影響，可以說已是難以否定的事實”。道教在日本的傳播，根本沒有帶有建立道觀和道士布教等形式的教團道教傳到日本來。但是，早在公元前2世紀前後，道家思想借由漢字從漢字文化圈的朝鮮半島傳播到了日本。
到公元5世紀前後的應神天皇、仁德天皇年間，又有大量渡來人來自以半島爲中心的那些地區和中國的長江三角洲地區，他們帶來大陸文化[35]。在奈良、平安朝時代，日本用類似民間習俗的‘托盤’，從來自朝鮮半島或中國大陸的歸化人以及隨遣隋使、遣唐使去中國的留學生和留學僧帶回來的道德經典中，接受了漢字成語或知識，部分地接受了唐宋時期盛行的道教信仰，形成了一種道教形態，而江戶時代的道教形態與此不同，到了江戶時代，日本接受的是禅宗僧侶們帶來的、明代盛行的‘善書’等民衆道教。這些‘善書’類是從日本人群衆性的國民道德意識之‘托盤’較多的地方開始接受的，其中也有幕府和大名的支持。由于印刷術的發達，這些‘善書’不斷出版發行，一般民衆也容易看到。因此，對日本一般社會的影響也與以往不同。
而早在大約在七世紀，道教神仙長生思想和方術即已傳往日本。日本留學生曾在中國學習道教方技，並把道教經典帶回日本。從平安時代起，道教守庚申的信仰在日本頗爲流行。《古事記》、《日本書紀》亦有記載的古代道教思想，日本最早史書中主要闡述“觀”和“天皇”幾個術語。飛鳥時代的天武天皇因喜歡道教而使用天皇作爲君主的尊號。日本的修驗道入山修行前念的真言（臨兵鬥者皆陣列在前）與抱樸子中內篇第四登涉篇的（臨兵鬥者皆陣列前行）幾乎一樣。
（2）韓國
道教于7世紀在朝鮮半島出現。在624年（唐朝武德七年）高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道教教義。唐高祖李淵于武德七年，遺前刑部尚書沈叔安往冊建武爲上柱國遼東郡王高麗王，仍將天尊像及道士往彼，爲之講老子，其王及道俗等觀聽者數千人。翌年，高句麗榮留王又遣人人唐學佛老之法。
但是此時期道教在朝鮮半島尚未形成教團，王室爲中心的人們主要把它視爲保護國家的宗教，在民間老百姓把道教視同民間信仰結合起來，被融進民間信仰或其他宗教中而逐漸沒落無所知，且人們並不認爲民間信仰的道教是一種外來宗教。道教從中國傳入朝鮮以前，朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、谶緯預言術等，認爲這些宗教文化形態與中國的道教具有同一性或類似性；朝鮮不存在像中國道教那樣的完整的道教形態；不可把朝鮮文化中道教文化要素當作一種外來文化看待，強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道教性質。但不管如何，已有史料可證明道教在古代朝鮮的傳播及其影響。
90年代以後，韓國開始出現了道教教團組織，並與中國道教協會建立了聯系。
（3）越南
最早期道教傳入越南最早是在東晉末年，五鬥米道孫恩在江南發動起義失敗後，其妹夫盧循率部逃至交州。而越南人李脫幫助盧循進攻交州府城，失敗後赴水自盡。吳朝以後，越南在五百年中，又先後建立過丁朝、前黎、李朝、陳朝、胡朝和後陳等朝代。在此期間，中國和越南的政治、經濟和文化的交往十分密切，此時道教隨著移民而傳入。
丁朝先皇太平二年（中國北宋開寶四年，971年）曾經給佛道二教的領袖頒授官階品級，“道士鄧玄光授崇真威儀”。傳稱丁先皇在一次起兵時，還到今甯平省的“天尊洞”道觀，禮拜神明。後平定天下，遂改“天尊洞”爲“安國祠”。黎朝大行皇帝在興統四年（中國北宋淳化三年，992年），曾經“宣華山道士陳先生詣阙”。陳先生當指陳抟。但是根據中國的史書，陳抟似乎並未到過越南。越南史書的記載至少說明，陳抟盛名遍傳天下，黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教，李太祖在位時，就興建道教宮觀太清宮，诏度道士。太祖之子李太宗登基時，道士陳慧龍還爲其造“天命”，得寵信，獲賜禦衣。李神宗天彰寶嗣三年（中國南宋紹興五年，1135年），神宗曾經赴五嶽觀，“慶成金銀三尊像”，據稱這是越南史書上有關越南道觀造三清神像的首次記載。
越南廣泛流傳對真武帝君的信仰。真武帝君，即玄天上帝。玄天上帝，受到宋、元、明等曆代王朝的封诰。越南的北部和中部有許多奉祀真武大帝的宮觀和神祠。河內市區北部的西湖風景區就有真武觀。真武觀，又稱鎮武觀，也稱龜聖祠。
16世紀以後，越南的南方逐漸被開發。後黎阮氏政權充分利用了許多爲逃避滿清統治而到達的前明朝官員以及民衆，獎勵開墾養殖。以後，不斷有來自福建、廣東、廣西等地的華僑移居越南南方。在胡志明市等西南部的華人聚居區與華人聚居的主要城市，一些華人的會館和道教宮觀仍然在繼續活動。由廣東廣州來的華人修建的穗城會館，創建于道光八年（1828年）以前。會館有正殿供奉天後聖母、龍母娘娘、金花娘娘，偏殿供關帝等。由于穗城會館供奉的主要是女神，所以被越南民衆稱爲“女廟”。
由廣東潮州來的華人修建的義安會館，創建于1902年（光緒二十八年）以前。會館有正殿供奉關聖帝君，同時奉祀福德老爺、文昌帝君、財帛星君以及天後聖母等。由于義安會館供奉的主要是男神，所以被越南民衆稱爲“男廟”。
道教亦影響當地原生宗教－母道教與高台教。
（4）琉球
琉球人的文化受中國和日本本土的影響較大。從宗教上看，琉球人中既有信奉佛教和琉球神道的，也有不少道教的信徒。不少道教神祇如媽祖、關公等在琉球都有不少信衆，並被琉球神道吸收。
（5）新加坡
創建于1821年（一說初建于1796年）的順天宮是新加坡最早的道教廟宇，位于芽籠巷內。1990年，新加坡道教總會成立。又邀請中國道教協會副會長黃信陽道長等全真派道士多次前往新加坡開辦道士培訓班、主持法事。同時還同中國大陸的正一派道觀以及港台的道教團體開展廣泛的聯系與合作。自1996年開始，于每年農曆二月十五日舉行的道教節。1996年開始，道教徒即積極參與由新加坡共和國九大宗教所組成的新加坡宗教聯誼理事會的祈福和禱告會及其他活動。二十一世紀初，修建起富麗堂皇的三清宮，主殿供奉道祖三清及真武大帝、正一天師，左殿供奉全真道呂洞賓、王重陽、丘處機三位祖師，右殿供奉孔聖人，體現全真道“三教合一”的宗旨。新加坡道教學院，和三清道教圖書館，在2008年在底在三清宮正式成立。道教學院爲新加坡培養年輕的、有宗教情操、有文化涵養、能夠執行道教科儀的道教工作人員。
（6）馬來西亞
正宗的馬來西亞道教尚處于發展的階段，于2006年方才加入宗教谘詢理事會，成爲受官方認可的宗教，一般華人民衆未必能夠分辨正宗道教、華人民間信仰、算命和風水術數的不同。爲推廣正宗的道教信仰，馬來西亞道教總會將農曆二月十五（太上老君誕）訂爲“道教節”，助信徒前往中國龍虎山歸宗、傳度三寶和受箓，並且舉辦講座會、交流會、道教文化培訓班、歸宗傳度法會、誦經班、國慶日祈願大會等活動。主要的全國道教組織有馬來西亞道教總會、馬來西亞道教協會、道教青年團總會、馬來西亞三清道教會等。
（7）其他地區
早在唐代，玄奘法師就將《道德經》翻譯爲梵文傳播至天竺（印度）。
16世紀，《道德經》被歐洲人譯成西方文字，17世紀以後，借助西方的商船往返，順著西方傳教士的足迹，《道德經》逐步由中國傳入歐洲，西方人把《道德經》翻譯成了拉丁文、法文、德文、英文等語言，老子思想逐漸傳遍歐洲大陸。據說德國哲學家萊布尼茲最初正是根據伏羲、黃老的陰陽學說提出了二進制思想，並給太極陰陽八卦起了一個西洋名字“辯證法”，當然，這種說法並沒有得到有效證實。幾百年來，《道德經》的西文譯本總數近500種，涉及17種歐洲文字，在譯成外國文字的世界文化名著發行量上，《聖經》排第一，《道德經》排在第二。
道教在西方很多地區得到了發展。[52]如1995年12月，英國道教協會正式在倫敦成立。這是歐洲最早成立的道教組織。1999年以來，中國道士田誠陽道長，應西班牙馬德裏自治大學和巴塞羅那太極中心邀請，經國家宗教局和中國道教協會批准，赴西班牙講學傳道，教授當地信衆。2001年5月聯合當地弟子創立道教協會，同年的冬至，歐洲第一座道觀清靜宮落成，得到西班牙政府正式確認，在西班牙取得與天主教平等的合法地位。這是道教傳入歐洲大陸的一個裏程碑。當前歐洲地區的道教信徒在不斷增加中。
在美國，亞利桑那州有一座中孚道觀，紐約有天後宮，舊金山市有紫根閣，夏威夷有太玄道觀。2007年，美國道教訪問團一行在中美文化促進會會長曾永祥先生的帶領下，對道教聖地武當山進行了參觀、訪問。美國道教協會擬籌捐2000萬美元，在美國洛基山脈按1：1的比例修建武當山紫霄宮道觀。
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