從現實情況來看，一國一教是常態。在美國，第一大宗教的市占率超過70％。圖爲美國首都華盛頓的國家大教堂，這裏是美國聖公會華盛頓教區的主教教堂，始建于1907年，1990年最終完工，多用作舉行全國性祈禱活動。
談到經濟學，很多人的第一個印象應該就是強調要開放競爭。這個理論有個基本見解，那就是競爭愈多，産品會變得更多元、質量更改善、價格更低廉，社會因而普遍受益。如果把宗教看成一個市場，拿宗教産品來對照一般的商品，是不是也有相同的現象呢？
競爭興旺說與競爭衰退說
細看世界上各宗教提供的“無形産品”，其實各有特色。佛教提供輪回轉世的生命觀，希望信徒在這一世做好事，下一世才有機會跳出生死輪回；基督教則強調信耶稣而得救，死後才能上天堂。這些産品看不見、摸不到，無法標價，無法交易，無法累積，無法投資，短期內無法獲利或收成，而且還要死後才能兌現。這種現在買進、未來才會交貨的商品，在經濟學上就稱爲期貨商品。
至于該怎麽得到死後上天堂或跳脫生死輪回這類的期貨商品呢？各宗教多以社會道德約束爲條件。基督教有著名的《十誡》，約束信徒遵守十條戒律，包括：除了耶和華以外，不可有別的上帝；禁止拜偶像；不可妄稱上帝的名；遵守安息日；孝敬父母；不可殺人；不可奸淫；不可偷盜；不可作假見證；不可貪婪；佛教徒則要遵守五戒十善：不殺生、不偷竊、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡語、不绮語、不貪婪（貪）、不惱怒（嗔）、不邪見（癡）。
因此，如果宗教産品就如同一般商品：愈是競爭，價格愈低廉，質量愈進步，社會更受益。當一個社會開放許多宗教或教派同時競爭，而這些宗教又促成許多人遵守道德規範，那人心理當會更加向善、社會更加和諧。
這樣的說法，就是競爭興旺說的要旨：宗教多元（religious pluralism）與宗教參與（religious participation）正相關。也就是說，一個社會的宗教愈多元，宗教會更活躍，宗教參與度愈高。用經濟學的術語來說，就是宗教的供給能創造需求，宗教的供給量愈多，需求量自然增加。
贊成競爭興旺說的人認爲，宗教與工商業雖然表相不同（無形産品vs.有形産品，非價格vs.價格競爭），但深層的學理應該相似。這才符合“市場模型”與“理性選擇”的預測，因爲這種說法跟自由經濟學派的理論相似，因此特別受宗教經濟學家的支持。
但傳統的看法完全相反。在競爭興旺說興起之前，主流的宗教社會學家認爲，宗教多元與宗教參與負相關。也就是說，一個社會的宗教愈多元，宗教參與反而愈不活躍，這就是競爭衰退說，這個看法以美國宗教社會學家彼得‧博格（Peter L. Berger，1929—2017）提出的論點最爲著名。他在1967年出版的《神聖的帷幕》（The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion）一書中提到，只有在單一信仰的地方，才會存在一個能夠激發普遍信心和認同的“神聖帷幕”（sacred canopy）。多元環境會産生可信度（plausiblity）危機，使一般人對宗教信仰有所動搖。
彼得‧博格認爲，宗教之所以會受人追隨，主要是因爲這個宗教能讓信衆認同，但是不同的宗教有不同的信仰，這些信仰會彼此抵觸，如果開放競爭，讓一般大衆比較選擇，反而會削弱宗教的權威性。因此宗教市場愈開放，大衆對于各宗教就愈不信任，宗教參與也跟著減少。
東亞國家和地區宗教最多元
這個問題有些複雜，不如先看看各國宗教市場的實際情況。美國皮尤研究中心（Pew Research Center）有一套宗教多元指數（Religious Diversity Index），就是利用産業經濟學中測量産業集中度的方法，來衡量宗教的多元性。[宗教多元指數的計算公式爲：（10000－8個宗教的市占率平方和）/875。這個數字在0至100之間，如果宗教多元分散，每個宗教的市占率都各占12.5％，那宗教多元指數就是100；如果只有一個宗教市占率100％，那多元指數就是0。——原注]
皮尤研究中心調查各國民衆的信仰，把宗教分爲基督宗教（這裏的基督宗教包含天主教、基督新教、東正教等教派）、伊斯蘭教、印度教、佛教、民間宗教、猶太教、其他宗教，並納入不信仰任何宗教的選項。簡單的概念是說，如果各宗教的分布愈平均，宗教多元指數就愈高；如果只有一個宗教，多元指數就愈低。
這個調查橫跨六大洲232個國家和地區，結果十分有趣。以2014年4月最新公布的調查發現，亞太地區國家的多元程度最高、其次是撒哈拉沙漠以南的非洲國家，多元程度處于中等的則是歐洲和北美國家，多元程度最低的則是拉丁美洲（加勒比海），以及中東—北非等國家。
美國以基督宗教爲主，但不信仰任何宗教的比例有16.4％，宗教多元指數在中間數值。像新加坡、中國台灣、南韓、香港、中國大陸等亞洲國家和地區，因爲沒有特別獨占的宗教，多元指數特別高。（參見表1）
表1：部分國家和地區的宗教多元程度。數據源：http://www.pewforum.org/2014/04/04/religious-diversity-index-scores-by-country/
一國一教與一國萬教
有人會說，教會規模愈小，成員同構型愈高，向心力愈強，遇到外來壓力較易凝聚，所以長期的存活機率較高。換句話說，小即是美。但也有一種說法，教會規模愈大，面對外在壓力就更容易抵擋，所以大才是美。如果只是從思維邏輯來推斷，實在無法用宗教的市占率來評判，哪樣的宗教分布對一個社會最好。
舉個中性的例子：甲國有10種宗教，每個宗教都有10％的市占率。乙國有兩種宗教，A教的信衆占90％，B教占10％，你也許會直覺認爲B教處于絕對劣勢。但從“相對”的角度來看，B教和甲國的任何宗教市占率都是10％，這樣你會比較贊成甲國的宗教結構（一律10％，沒有大小教派），還是乙國的宗教結構（90％ vs. 10％）？如果你相信競爭是好事，那一定會偏向甲國，因這裏沒有不同教派間的“欺淩”問題。
不過，如果這個觀點是對的，那麽各國還不如有100種宗教，市占率各爲1％；甚至應該有1萬種宗教，市占率爲0.01％。當然，這是將競爭興旺說發揮到極端的看法。如果換個角度來看，將競爭衰退說推到極端，那就是一教獨大，一個國家只有一個宗教，這個宗教的市占率100％，沒有其他宗教存在。
從現實情況來看，一國一教是常態，一國萬教反而沒見過。表1可以看出，宗教多元性最高的新加坡，佛教、基督宗教、伊斯蘭教三大宗教的市占率高達66.4％，呈現的是“一國三教”。大部分阿拉伯國家的伊斯蘭教市占率都超過90％，多元指數在中間值的英國、美國、俄羅斯，第一大宗教的市占率都超過70％。難道不是競爭愈多，宗教會愈旺盛、質量愈好、社會更受益嗎？爲什麽大部分國家的宗教市場，都呈現獨占或寡占的現象呢？
偶占與寡占才是宗教市場常態
單從各國的宗教分布，無法完全說明宗教多元與宗教參與的關系。從邏輯來看，這兩種理論的說法都有合理之處，而且多年來也有許多相關研究顯示，兩個理論都各有人擁護。
爲了解答這個問題，美國杜克大學神學院教授馬克‧查維斯（Mark Chaves）與耶魯大學社會學教授菲利浦‧高斯基（Philip Gorski），挑選1987至2000年發表的26篇研究，統計分類後發現，共有10篇支持競爭興旺說，11篇支持競爭衰退說，5篇認爲宗教的競爭激烈的程度不會影響信衆參與度。
爲了更深入探討，查維斯與高斯基向26篇作者取得原始統計資料，整合研究提及的193筆個案，合並成龐大的數據庫重新計算後發現，有86個案例（約44.6％）明顯支持競爭衰退說，60個案例（31％）支持“競爭興旺說”，47個案例（24.4％）並沒有明顯支持哪個說法。
如果用更嚴格的標准篩選，剔除77個案例後，結果更明確。在116個案例中，有23個案例（20％）支持競爭興旺說，60個案例（52％）支持競爭衰退說，33個案例（28％）並沒有明顯支持哪個說法。
這個較大規模的重新估算，間接支持三個論點：
其一，研究宗教市場的本質，未必能運用工商業分析的思考模式與理論工具。
其二，宗教之間的性質不一、策略各異：有些在多元競爭下會表現得更好，有些在愈不競爭的環境愈有活力。
其三，整體而言，傳統觀點認爲，宗教多元化反而會降低參與度。這個顯著的負相關，在較大規模的統計分析後，恐怕還是成立。
當然，宗教認同存在于信衆的內心世界，只用統計方法來觀察價格、數量、質量的變化，並不足夠達到統計的“顯著性”。如果從更概念與方法論的切入點來看宗教市場的特性，可以發現大多數宗教剛起源時，其實和工商業競爭一樣，都是逐步由小變大，中間過程千變萬化，各顯神通。當某個宗教成爲主流，市場占有率超過51％，其他教派就只能瓜分49％的市場。
純就邏輯來說，自由競爭的結果，通常會出現“兩雄與群小共存”的結構。以手機市場爲例，這麽龐大的世界性商機，應該會有百種品牌同時存在，但實際情況是三星與蘋果兩大品牌市占率各超過10％，緊追在後的則有華爲、小米等地區性品牌。新聞報紙也類似，網絡出現之前，通常就是超級雙雄對立，以及區域性的小品牌林立。在美國，新聞雜志就是《時代》周刊（Time）與《新聞周刊》（Newsweek）兩強稱雄。不過這樣的領先並不穩固，手機市場中曾經霸占鳌頭的諾基亞（Nokia），現在已經少有人用。
宗教市場的道理也類似，以偶占（雙雄）和寡占（三足鼎立）爲主，搭配規模落差甚大的區域性教派，這是“自由型”宗教市場的常態。也就是說，自由競爭不會讓品牌數更多，反而會減少品牌總數（因爲小品牌的生存空間受到擠壓）。這就是爲什麽宗教市場會出現“競爭造成數目衰退”的原因。
競爭帶來多元？多元帶來競爭？
當然每個研究都有限制，宗教存在上千年，只拿1980至1990年代二十年的數據來判斷實在很武斷。如果追溯更早的曆史，可以看到不同的宗教現象。
像是第二次世界大戰後的歐洲與加拿大就有個趨勢：原本屬于主流的天主教，戰後失去跨國的優勢。因爲戰後社會崩解，尤其是1960年代的學生運動與社會改革之後，宗教自由度愈來愈高，無神論者大增，宗教參與率也大不如戰前。
若再往前追溯，隨著開放度增加，宗教參與率在20世紀初期比不上19世紀，19世紀比不上18世紀。也就是說，社會愈寬松（愈自由競爭），宗教熱忱反而愈衰退。這是因爲科學取代宗教，還是因爲第二次世界大戰後，共産主義與社會主義興起，讓無神論成爲主流？後者與宗教的競爭性無關。
再者，競爭興旺說並不是沒有實際例子左證。最明顯的就是以馬丁‧路德（Martin Luther，1483—1546）爲代表的基督新教，16世紀開始打破天主教長期獨占，確實在北歐、西歐、英國帶來新宗教浪潮。隨之而起的教派很多，例如浸信派、貴格派、英國國教派。除了提供更多元選擇，在自由度、滿意度上都明顯提升。
然而在概念上還是要區分：是競爭帶來多元，還是多元帶來競爭。宗教競爭是“市場瓜分”的性質，信仰自由是“心靈解放”的層次。市場瓜分並不代表信仰自由，也不保證心靈解放。這正好說明宗教和工商業市場有本質上的差異，不宜把經濟模型，模擬在宗教議題上。
工商業競爭的是質量與價格，有國際衡量標准可以對照，沒有消費者必須效忠哪家公司或哪種産品，産品的價值與質量才是王道。宗教市場賣的是無形産品，沒有標價，質量無法對照，信者恒信，高度意識型態，與政治牽扯不斷，有社會階層的糾葛，有曆史的新仇舊恨。這些複雜因素難分難解，統計分析恐怕只能瞎子摸象。更攪局的是，隨時會出現各種異教，外國宗教也隨時侵入。
這種紛亂的市場結構與千奇百怪的競爭手法，八仙過海各顯神通。經濟分析模型恐怕只能以管窺天，競爭興旺說絕非超越時空的真理。如果要給本章的議題下個結論，那就必須公平地說：
其一，宗教市場競爭興旺說，確實在歐洲宗教改革時期出現過。美國獨立後，也看到許多教派興起。1980年代後期台灣地區“解嚴”，自由競爭說占上風，各種宗教方興未艾。（數據顯示，台灣1989年立案的宗教團體有23個，到了1998年已經增加到242個；如果從宗教的角度來看，1980年台灣官方認可的宗教只有10種，包括佛教、道教、伊斯蘭教、基督教、天主教、軒轅教、理教、天理教、 大同教、天帝教，如今不只一貫道從非法變成合法，山達基、儒教、摩門教、統一教等多個宗教在台灣也有信徒信仰，而台灣也成爲全球少見有多樣化宗教的地區，宗教間的交流頻繁，也遠離宗教戰爭的威脅。——原注）
其二，但如果你放開視野，以世界爲整體樣本，拉長時間縱深，在曆史長河中考察，那麽答案可能會相反：長期自由競爭後，宗教會和手機品牌一樣，偶占（雙雄）和寡占（三足鼎立）才是主流，不大不小的次要品牌，只能瓜分有限的地區市場。
（選自《教堂經濟學》，賴建誠、蘇鵬元著，上海格致出版社2018年10月出版。本文爲該書第四章，原題“一個社會的宗教越多元，宗教參與就越活躍嗎？”。略去注釋，文中原注爲原書所有，正文略加編輯並由作者審定。經授權刊用。）
參考書目
Berger, Peter (1969): The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion, New York: Anchor.
Chaves, Mark and Philip Gorski (2001): “Regulation Pluralism, and Religious Participation”, Annual Review of Sociology, 27:261-81.