一 王權與婚姻
現在，跟400年前相比，哪個時期更容易移民或出國？
這還真不好說，至少當年不需要國家許可就能周遊世界——當然那個時候更准確的說法是“探險”。現代人出國必備的護照（PASSPORT）一詞，也不過從1845年才開始使用的，各國對移民的真正嚴格管控更是要到二戰後了。
當然，那個時候除了探險家們受皇室資助以外，普通百姓是不樂意也沒能力“周遊”世界的，除非在國內受排擠或壓迫，日子實在過不下去了，比如戰爭難民。
16世紀，英國亨利八世在權臣托馬斯·克倫威爾的鼎力輔佐下，接連換了6任妻子——當時的天主教教義規定不准離婚，爲此亨利八世不惜讓克倫威爾跟羅馬教廷翻臉——最終才完成了英國宗教改革，尤其是《至尊法案》，規定英國國民：
無論在肉體，還是精神上，都必須受英國國王的控制，而不是遙遠的羅馬教皇。
從此，除了有權任命本國主教以外，實惠也是少不了的，原來要上交羅馬教廷的十一稅（10%）也轉給了英國國王。就這樣，權臣克倫威爾兌現了“讓亨利八世成爲最富有的國王”的諾言。至于克倫威爾被亨利八世處死的結局，只能說明一個曆史真相：“一人之下萬人之上”的權臣，從來沒有一個好下場，國內如商鞅被貴族車裂而死。
宗教改革完成了，是不是英國百姓就信仰自由了？完全不是，亨利八世向羅馬教廷奪權是爲了自己的權力、白花花的稅收，還有婚姻自由。作爲一個國王，多娶幾個老婆的權力必須掌握在自己手中。
你羅馬教皇還被法蘭西國王腓力四世囚在阿維尼翁70年，爲啥幹涉我堂堂英國國王的婚姻自由？！
亨利八世並不想完全與羅馬教廷決裂，上面說了他要的是權力和稅收權，信仰上他依然信天主教，只要允許他隨意娶老婆就行。
二 一個學霸
改革後，聖公會成爲英國國教（跟天主教差別微小）。16世紀60年代，有一部分人開始主張徹底清除天主教的殘余。這些人信奉加爾文教教義（純正的基督教義），提出廢除主教制和偶像崇拜，減少宗教節日，提倡勤儉、隱忍。這就是清教徒（Puritan）。
隨後，清教徒脫離聖公會，建立獨立的宗教，還發起了清教徒革命，這下惹惱了英國政府，一幫清教徒要跟國教要平分秋色，還要造反，受到排擠、迫害甚至清洗也就不意外了。
以下的曆史，我們在中學課本上就有了：
1620年9月16日，一艘名爲“五月花號”的木制帆船啓航往北美洲，3個月後，抵達了今天美國馬薩諸塞州的普利茅斯。
船上有102名乘客，這是北美大陸首批移民，是美國的鼻祖。作爲清教徒的他們，終于擺脫了本國的控制和迫害。
有了第一批，後面就源源不斷了，數百萬清教徒們懷著要在北美大陸建設一個“山巅之城”國度的偉大夢想，紮根落戶在這塊可以自由呼吸的地方。
其中，一個名叫理查德·馬瑟的英國人在1635年移民到美國馬薩諸塞海灣。作爲一個知名的清教牧師，理查德擔任過哈佛學院院長，其父也畢業于哈佛學院，由于擔心受到英國國教的迫害曾回到英格蘭。
理查德有一個兒子科頓·馬瑟，是個學霸，15歲就從哈佛學院畢業了。22歲被任命爲波士頓北部教堂牧師，這樣從祖父到自己，馬瑟一家三代都是知名的牧師。
布道是牧師的本職工作，沒啥好說的。不過，跟其他牧師不同的是，科頓·馬瑟還熱衷研究學術，曆史、傳記、哲學、自然科學、教育和生活指導涉獵廣泛，誰叫他是個學霸呢？
科頓·馬瑟一生共寫了超過450本書籍和小冊子，他的著作在當時的美洲可說是無處不見，用今天的話說，絕對是個超級大V了和頂級暢銷書作家了。
三 一個開國元勳
其中，科頓·馬瑟在1710年寫成《論善行》一書影響最大，備受歡迎。他主張，不論是男女、不論是個人還是某個組織的成員，都應加入到行善的行列中來。他認爲：
行善是對上帝應盡的義務，而不是一種自我救贖的方法。
把行善歸結于宗教影響，是西方慈善思想的來源。美國哲學家亨利·艾倫·莫說，“宗教乃慈善之母，不論是從思想上，還是從産生過程上，莫不如此。”
基督教教義說：“愛上帝超過一切，愛鄰裏如同愛自己”、“甚至要愛仇敵，要善待他們。”
很快，馬瑟成爲美洲最有影響力的宗教領袖之一。他爲殖民地樹立了道德基准，呼籲清教徒第二代、第三代移民回歸到清教主義的神學本質。
馬瑟曾幫忙說服伊利胡·耶魯，向紐黑文一所即將新建的學校捐款，這所學校就是現在的耶魯大學，跟哈佛大學一樣，當時叫耶魯學院。
《論善行》一書直接影響另一個重要的人物，本傑明·富蘭克林，沒錯就是那個發明了避雷針的科學家和發明家，政治家，獨立宣言的起草和簽署人之一，也是美國開國元勳之一。
馬瑟的主張仍然具有濃厚的宗教色彩，他們的善行也是爲宗教精神服務的。而富蘭克林
把行善徹底世俗化了，讓普通民衆也能參與進來。
早在1729年，富蘭克林就創辦了費城周報報紙，來傳播公益思想。在他的推動下，北美第一家公共圖書館、第一支志願消防隊，費城大學、郵局醫院等紛紛建成。富蘭克林曾對馬瑟的兒子說，《論行善》影響了自己一生的行爲。
馬瑟和富蘭克林的主張和實踐，又影響了後來鍍金時代的人們，直到後來的19世紀的鋼鐵大王卡耐基、石油大王洛克菲勒等一大批富豪們。
19世紀末20世紀初，卡耐基基金會、洛克菲勒基金會、福特基金會等一大批富豪企業家的慈善組織紛紛成立，如今運轉已超過百年，直到如今的比爾·蓋茨基金會，美國富豪是美國這個慈善第一大國的最重要貢獻者。
1889年，卡耐基發表了一篇文章，成爲現代公益事業的思想理論，這篇名爲《財富的福音》被認爲是經典之作。他指出：
“富人對社會有不可推卸的責任，剩余財富的最佳使用途徑是，在他們生前通過適當的方式運用于造福公衆的事業。”
卡內基爲企業家們明確列出了六大公益捐助的最佳領域，第一建大學，第二建免費公共圖書館，第三建立或擴大醫院、醫學院、實驗室以及其他與減輕人的病痛相關的機構，特別以預防爲重點。第四建立公園、美化環境。第五建公共遊泳池。第六捐贈教會。
四 廣大市民
慈善不是牧師和富豪們的獨角戲。
美國是典型的“小政府大社會”。從當初的13個殖民地到後來的50個州，一直是奉行的主權在州，州的英文單詞state實際上是國家的意思。
聯邦可以看做是50個小區業主合夥請的一家物業公司，把一部分公共職能如軍隊外交讓渡給物業公司，但各州的自主權非常大，這種體制200多年來並沒有實質變化。
這爲美國的志願精神發展提供了空間，畢竟“物業公司”不是啥都能幹，而且憲法也對聯邦政府做了很多限制。
法國曆史學家托克威爾考察後，對美國民衆參與社區管理和志願精神大爲贊賞，認爲這是美國社會良好運轉非常重要的因素。
托克威爾在《論美國的民主》一書中寫道：
人們關心公益，開始是出于必要，然後出于主動選擇；
開始還掂量計算，後來便習以爲常。
隨著人們不斷努力造福同胞，服務他人逐漸逐漸成爲一種習慣和愛好。
1601年，英國出台了世界上第一部《慈善用途法》（又稱《伊麗莎白一世法》)，明確了慈善事業的範圍，具有開創性意義。英國的成文法對北美大陸的慈善活動起到了重要的引導和規範作用。
如馬瑟父子一樣，數百萬被排擠的清教徒來到北美，自然把慈善的好習慣帶來了，推動了殖民地時代發達的慈善事業，從劍橋的哈佛學院到紐坡特的雷德伍德圖書館，從費城的第一家醫院到波士頓的第一家貧民院，都是接受私人捐贈建立起來的。
除了留下樂善好施的英名，緩解公衆壓力外，富豪們樂于捐贈還有一個現實原因：稅收抵扣。現行美國的遺産稅高達55%。身價10美元相傳給後代必須繳5億多的稅，還不如捐出來做好事。
2010年，股神沃倫·巴菲特和微軟創始人比爾·蓋茨發起“捐贈誓言”，號召億萬富翁生前或去世後至少用自己一半的財富來做慈善。已有100多位富豪加入，目前沒有看到有中國企業家宣布參與。
如今，無論是從絕對的捐助規模，還是GDP占比，個人收入占比，美國都是名副其實的第一慈善大國。
從長期數據來看，每個國家慈善捐贈總額占GDP的比重相對固定，美國在2%左右，新加坡在0.6-0.7%之間，中國在0.15%左右
慈善捐款占人均可支配收入的比重，美國1.8-2.2%之間，英國0.7%，日本0.3%，中國在逐年上升，2017年是0.07%。
總結：
宗教尤其新教影響根深蒂固，是慈善的源頭
牧師、富豪的榜樣的作用甚大，更少不了民衆高漲的參與熱情
相關慈善法，尤其是對捐贈的抵稅，刺激了富豪們的捐贈行爲
最終讓美國的長期捐贈數據穩定，並且可持續。