由宋至清，媽祖曾獲朝廷40多次褒封；泉州天後宮作爲世界文化遺産點，在祭祀媽祖的廟宇中規格最高、規模最大；天後宮的興盛與商人群體密切相關，見證了海洋貿易作用下泉州商業的發展
天後宮外景
泉州天後宮位于泉州古城南端，南臨晉江及沿岸港口，創建于1196年，始稱順濟宮。伴隨曆代官方和民間對媽祖信仰的推崇，天後宮曆經營修、發展，現仍保存了16世紀之前形成的前殿後寢的布局特征。現存建築群坐北朝南，總體呈中軸對稱的院落式布局。泉州先民將媽祖信仰的種子播撒至全世界，如今的天後宮疊印了曆代官員、士民、商賈前來拜祭的痕迹。
□記者 吳拏雲 陳起拓 文/圖
後殿外有一方古樸的“聖旨”碑
泉州天後宮媽祖文物展
廟宇建于番舶客航聚集之地
“德配坤維鯨波永息，思涵海甸鳌殿常新。”這是清嘉慶年間泉州知府徐汝瀾爲天後宮所題楹聯。蜚聲海內外的泉州天後宮是祭祀海神媽祖的廟宇，興建迄今已逾800年。該宮向來被認爲是海內外建築規格最高、規模最大的祭祀媽祖的廟宇，也是世界範圍媽祖信仰的重要傳播中心。
媽祖，本名林默，湄洲嶼林氏女。其誕生後直至彌月，不聞啼聲，因取名“默”。相傳她生前醫術高超，有預知禍福、安濟護航之能，逝後被當地人奉爲“神女”。媽祖信仰興于湄洲，但論起在海內外傳播的影響力，則首推泉州天後宮。
據史料記載，泉州天後宮始建于宋慶元二年（1196年）。傳說其年，“泉州浯浦海潮庵僧覺全夢神命作宮，乃推裏人徐世昌倡建。實當浯江巽水二流之彙，番舶客航聚集之地。時，羅城尚在鎮南橋內，而是宮適臨浯浦之上。”泉州境內河流縱橫，宛如飄帶。江河流經浮橋一帶稱“筍江”，順濟橋一帶稱“浯江”。浯江沿岸則稱“浯浦”。所謂“巽水”，巽是八卦方位的西南方，舊時在筍江與浯江之間有一大片沖積沙洲叫“鯉洲”（俗稱菜公洲或菜洲），鯉洲北沿仍有支流，西起臨漳門，南至五堡，俗稱破腹溝，這就是“巽水”。浯江與巽水相會的那片浯浦之地，在宋時已是繁榮的商業區，而徐世昌倡建的宮廟就坐落于此。當時該宮廟按照宋徽宗宣和年間賜額“順濟”來命名，故最初稱爲“順濟廟”（亦稱順濟宮，後稱天後宮）。“順濟”者，即順風以濟之意。當時這座順濟宮規模不小，有三殿、山門、兩廊、兩亭。
宋徽宗之所以爲媽祖賜號“順濟”，是源于媽祖護佑出使高麗的使船一說。據南宋嘉定二年（1209年）莆田人李俊甫《莆陽比事》所載：“宣和五年（1123年），路允迪使高麗，中流震風，八舟溺七，獨路所乘神降于樯，安流以濟，使還奏聞，特賜廟號順濟。”嘉泰進士丁伯桂紹定三年（1230年）所撰《艮山順濟聖妃廟記》內亦有相似記載。給事中路允迪安然返朝之後，即向宋徽宗彙報受庇佑一事，並爲媽祖請封。故宋徽宗欽賜湄洲媽祖宮“順濟”廟額，並封媽祖爲“專司海嶽”之神。
宋朝與高麗關系密切，經常有商船到高麗貿易。泉州文博研究員李玉昆在《媽祖史迹研究》一書中表示，由于福建有先進的造船技術和優良的水手，宋朝奉使海外的船、舟師很多都是到福建招募的，宣和奉使高麗也不例外。宋朝使團中不但有許多福建水手，而且有許多福建商人隨團前往貿易，他們原本就信奉媽祖，在他們的影響下，說媽祖護佑使船，這是符合情理的。
後殿前檐柱保存著一對方形青石雕花的元代印度教青石雕石柱
鳳冠霞帔正坐神位的媽祖
官方祭典曾經盛行一時
泉州順濟宮建後的第15年——南宋嘉定四年（1211年），郡守鄒應龍于筍江下流造石橋，以近順濟宮，因名“順濟橋”。石橋位于順濟宮前，橫跨晉江，全長一百五十余丈，寬一點五丈，橋上有石欄杆、塔幢，橋頭有威武的石將軍、橋堡，橫匾上書“雄鎮天南”四字，橋中石刻“順濟橋”三字。中外商船泊于岸邊江中，首先看見的就是順濟宮和順濟橋這兩座雄偉的建築，“順濟”“媽祖”之名隨之四海傳揚。
順濟宮位于泉州古城南端，南臨晉江及沿岸港口。宋元時期，泉州海外通商極盛，各港口內“風樯鱗集”“雲帆遮天”，海舶穿梭奔忙，裝卸不停。僑居泉州城的外國商人、旅行家、傳教士、僧侶等數以萬計。在桅帆行船的時代，面對風向與波浪都變幻莫測的大海和稍有不慎就有葬身大海的危險，無助的人們把希望寄托于媽祖的庇佑，只要出海，必先到順濟宮祭拜，並請一尊媽祖坐鎮船上，以保航行平安，甚至外國人也不例外，媽祖信仰由此得到了迅速的傳播。順濟宮這座一直將媽祖奉爲主神的宮廟，內通城區，外連海港，地處“浯江巽水二流之彙”，爲全城繁華要地。得天獨厚的地理位置，使其成爲外來商人、貨物進入泉州城的第一站，也是出海的人祭祀海神媽祖後，順著晉江前往海外貿易的第一站。
宋代，泉州地方長官和市舶司官員，每年春秋兩季都舉行“祁風、祭海”儀式，祈求風平浪靜、航海平安，以鼓勵發展對外貿易。最初祭海在晉江邊的真武廟，祈風儀式在南安縣的九日山，但到了南宋末年，取而代之的是順濟宮的祭儀。入元以後，泉州海外貿易益發繁盛，爲發展海外貿易，朝廷倍加推崇海神信俗，泉州天後宮媽祖的信仰地位，因著泉州港地位的提升而“水漲船高”。至元十八年（1281年），朝廷還派遣泉州市舶司提舉蒲師文爲使者，主持敕封儀式，舉行禦祭，列爲國家祭典，當時連外國使者、商人都曾參加這一祭典。清康熙五十九年（1720年）欽定春秋兩祭，此後，順濟宮春秋官祭成定例。
重修天後宮碑記
正殿台基的浮雕
曆朝曆代的封號不斷升格
由宋至清的七八百年間，曆代皇帝有40多次冊封媽祖，且封號不斷升格，層層加碼。最初，宋徽宗只是禦賜“順濟”廟額，封媽祖爲海神，順濟廟“官蠲除祭田稅”。到了宋高宗紹興二十五年（1155年），朝廷诏封媽祖爲“崇福夫人”，拉開了封號遞升的序幕。接下來，宋孝宗、宋光宗、宋甯宗、宋理宗等帝王也紛紛被媽祖“圈粉”，不斷對她進行加封。
宋時，媽祖的封號已由“女神”“夫人”發展到“妃”，意象表達媽祖神奇靈應、能給人以幫助的意思，沒有特別具體內容。如紹興二十六年（1156年），因媽祖顯靈解救旱災，宋高宗趙構封媽祖爲“靈惠夫人”。封媽祖爲“夫人”的還有：紹興三十年（1160年），“海寇嘯聚江口，居民禱之，神見空中，起風濤煙霧，寇潰就獲。”宋高宗封媽祖爲“靈惠昭應夫人”；乾道三年（1167年），興化大疫，媽祖指點：“去廟丈許多泉可愈病。”民掘斥鹵，果然甘泉湧出，飲者立愈，由此宋孝宗封媽祖爲“靈惠昭應崇福夫人”；淳熙十一年（1184年），“福興都巡檢使姜特立捕台海寇，禱之即獲”，宋孝宗又加封媽祖爲“靈惠昭應崇福善利夫人”。紹熙三年（1192年），因解除旱災，宋光宗封媽祖爲“靈惠妃”，媽祖第一次由“夫人”晉升爲“妃”。“妃”還被宋光宗以後的曆代皇帝所沿用，如慶元四年（1198年），興大霧助滅海盜，宋甯宗封媽祖爲“靈惠助順妃”；嘉定元年（1208年），“金人寇淮甸，宋兵載神主戰于花靥鎮，仰見雲間皆神兵旗幟，大捷。及戰紫金山，複見神像，又戰三捷，遂解合肥之圍。” 宋甯宗又封媽祖爲“靈惠助順顯衛妃”；嘉定十年（1217年），降雨救旱，助滅海寇，宋甯宗又加封媽祖爲“靈惠助順英烈妃”；嘉熙三年（1237年），錢塘大潮江堤決口，潮水湧至艮山媽祖廟時，立即像有人阻攔似的迅速退回。因此宋理宗封媽祖爲“靈惠助順嘉應英烈妃”；以後宋理宗又因媽祖降雨救旱、助擒海盜等有功，分別于寶祐二年（1254年）、寶祐三年封媽祖爲“助順嘉應英烈協正妃”“靈惠助順喜慶慈濟妃”，寶祐四年封媽祖爲“靈惠協正嘉應慈濟妃”和“靈惠協正嘉應善慶妃”，景定三年（1262年）封媽祖爲“靈惠顯濟嘉慶善慶妃”。
與宋代封號較爲抽象不同，到了元代，皇帝的冊封就較爲清晰地記錄了媽祖從“輔國”到“護聖”又到“庇民”的三大功績。如至元十五年（1278年），元世祖忽必烈封媽祖爲“護國明著靈惠協正善慶顯濟天妃”，又把媽祖由“妃”升格爲“天妃”；延祐元年（1314年），元仁宗封媽祖爲“護國庇民廣濟明著天妃”；天曆二年（1329年），元文宗封媽祖爲“護國庇民廣濟福惠明著天妃”；至正十四年（1354年），元順帝封媽祖爲“輔國護聖庇民廣濟福惠明著天妃”，這是元朝皇帝賜給媽祖最長的一個封號。泉州順濟宮也順理成章成了天妃宮。元代帝王在蕃人雲集的泉州港多次禦祭天妃，其影響之大可想而知。
明朝政府總體上是實行禁海政策的，特別是正德、嘉靖年間禁止所有的對外貿易，閉關主義較爲濃烈。所以明代對于海神媽祖的賜封也是最少的，僅明太祖洪武五年（1372年），封“昭孝純正孚濟感應聖妃”；明成祖永樂七年（1409年），封“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”。但“聖妃”“天妃”封號，依舊保持了對媽祖高規格的尊重。鄭和七下西洋，“蒙天妃護佑”，爲報答“天妃”媽祖，他曾多次修建各地的天妃廟。泉州是鄭和下西洋必經之地，那時的泉州天妃廟“以出使西洋太監鄭和奏，令福建守鎮官重新其廟。自是節遣內官及給事中行人等官出使琉球、暹羅、爪哇、滿剌加等國，以祭告爲常”，說明當時出使他國的外交使者也要到天妃廟裏來焚香祭告。
清朝統治者對媽祖信仰采取利用的政策，媽祖信仰發展更快，特別是台灣的媽祖信仰在這段時期更爲普遍。清康熙十九年（1680年），水師提督萬正色駐軍惠安崇武，夜夢天妃佐風，次日果得北風順利攻克廈門。于是康熙帝封媽祖爲“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”，這一封號實則照搬明成祖時代的賜號。到了康熙二十二年（1683年），施琅攻打澎湖時，據說也得到了天妃的助戰，“士卒舟中鹹謂，見神妃如在左右”。攻打澎湖當天，平海鄉人入天妃宮，見天妃衣袍透濕，雙手起泡，衆說是天妃前往助戰。爲了報答天妃的恩德，康熙二十三年（1684年）施琅增修澎湖天妃宮，康熙特派禮部郎中雅虎等，赍禦書香帛到泉州廟及湄洲祖廟祭祀，並加封媽祖爲“護國庇民妙靈昭應仁慈天後”。自此泉州天妃宮改稱天後宮。“天後”是官封女神的最高頭銜了。有鑒于此，清世宗于雍正四年（1726年）和雍正十一年（1733年）要禦賜媽祖時，只好封以“神昭海表”和“賜福安瀾”8個字；清高宗乾隆皇帝步其後塵，也先後給媽祖賜封 “福佑群生”和“誠感鹹孚”8個字。道光年間，清文宗加封媽祖爲“天上聖母”，語辭修飾之意多于實際意義。
據學者統計，曆代皇帝對媽祖的封號達600多字，可謂創下中國神仙封號的最高紀錄。
正殿後方
清代雍正皇帝禦書“神昭海表”橫匾
旅行者眼中的“寶藏之地”
如今已是世界文化遺産點的泉州天後宮，依然保留著16世紀之前已然形成的“前殿後寢”建築布局，是海內外衆多天後廟宇的建築範本。這裏處處氤氲著甯靜祥和的氣氛，被人文旅行愛好者視爲“寶藏之地”。
天後宮山門面闊三間，爲牌樓式造型，青石龍柱，雕花漆繪。大門兩側浮雕麒麟，立面嵌有青石透雕螭虎八角窗。跨過天後宮山門，拜庭前立一株蓊綠欲滴的古榕，榕樹下一方“清代重修天後宮碑記”，詳述宮廟重修的“來龍去脈”。宮內有戲台，坐面朝北，面向正殿，爲長方形狀。戲台有巧妙的木構藻井頂蓋，雕脊畫枋，頗具泉州傳統建築工藝的風格。舊時，每逢天後誕辰，或春秋朝祭，或香客許願，均會于此奉上戲曲節目。木偶、南音、梨園戲、高甲戲、打城戲等，隨客所願，皆有上演，是十分熱鬧的場所。
再往前，便是正殿。此殿雖曆盡滄桑，但明清木構建築依舊保存較好。殿堂挺拔壯觀，台基四面圍堵浮雕各種圖案，據說古有六方，正方兩側爲“鯉魚化龍”圖，東西兩面爲“八駿雲火”圖，後面爲“鶴舞雲中”圖，十分講究。正殿內雕梁畫棟，殿頂作九脊重檐四坡頂的歇山式，屋頂脊中段采用琉璃瓦和彩色瓷片雕砌的雙龍戲珠，脊端和重檐間雕繪各種飛禽走獸、花卉人物，使殿頂更加華麗精美。殿中原有一尊大型天後神像，系明代聞名遐迩的雕塑大家王弼之作，可惜此像已毀。如今的金身媽祖像爲現代重塑，該像鳳冠霞帔正坐神位，神態端莊、大氣雍容；殿內還供奉著諸輔神像，神龛上挂有清雍正皇帝禦書“神昭海表”橫匾、台灣鹿港天後宮敬獻“泉鹿同源”匾額，此外還有楹聯計8對，多爲泉州名家力作。殿前一對青石龍柱，雕刻的盤龍蜿蜒曲折，栩栩如生。
正殿後方，有一幅清道光年間繪制的大型壁畫《敕封天上聖母圖》，描繪了當時湄洲島天後宮的建築格局。“當年湄洲島重修媽祖廟時，特地來此考察，借鑒了壁畫裏的信息，設計了湄洲媽祖廟重建的格局。”工作人員介紹，湄洲島是媽祖的出生地，曾經隸屬泉州管轄，繪制湄洲媽祖廟風光壁畫，既表達對媽祖出生地的尊敬，又借助泉州港重要的海交地位及泉州天後宮的文化影響力，增加媽祖信仰文化的傳播。
寢殿又稱後殿，因地勢比正殿稍高，兩側突出部爲翼亭，左右爲齋館。整座殿宇系明代大木構建築，屋蓋爲兩坡面的懸山頂。木質的梁架粗大古樸，大木柱置于浮雕仰蓮瓣花崗岩的圓形石礎之上，殿前檐柱還保存著一對方形青石雕花的元代印度教青石雕石柱，應爲明代翻修宮廟時移置。這對石柱見證了泉州天後宮輝煌的曆史和泉州多元文化和諧交融。另外，殿外立有一方古樸的“聖旨”碑。天後宮紛繁蕪雜的800多年曆史，也成了過客眼中不一樣的風景。
乾隆《泉州府志》與道光《晉江縣志》內錄存有明代南京戶部右侍郎顧珀所撰的《重修泉州天妃宮記》與清代泉州知府徐汝瀾撰寫的《重修泉州天後宮記》，這二則碑記爲天後宮溯源留下了重要的曆史依據。
正殿對面的戲台
繁茂的榕樹掩映著正殿
信仰“乘船遠航”流播海外
媽祖信仰與古代商業，特別是海外貿易有密切的聯系。在媽祖的神話傳說中，有許多就是與保護海商相關的。古代海商，特別是福建海商，不但是媽祖的信仰者，也是媽祖信仰的傳播者。他們乘船遠航，都會祈求媽祖保佑航海平安。後來，許多媽祖廟即由商人創建，一些媽祖廟也成爲集市貿易的場所，還有一些媽祖廟則成爲會館。
泉州向台灣移民有史記載的可以追溯到南宋時期。據載，南宋乾道七年（1171年），泉州知州汪大猷曾“遣民屯戍澎湖，編管台灣戶籍”。到了元代，著名旅行家汪大淵從泉州浮海到澎湖，他在《島夷志略》一書中寫道：“澎湖分三十六島，巨細相間，坡壟相望。”其時澎湖爲“泉州外府”。也正是在這一時期，澎湖建起了一座媽祖廟，稱爲娘媽宮，位于澎湖本島馬公市長安裏正義街上。這是台灣地區曆史上最早的一座媽祖廟。清代，私商貿易和向東南亞各國及台灣的移民熱潮在泉州港進一步興起，媽祖信仰也隨著泉州商人和移民的足迹更爲廣泛地傳播。史料記載，泉州商人“襟帶江湖，足迹遍天下。南海明珠，越棠翡翠，無所不有；文身之地，雕題之國，無所不到”。泉州商人每到一處，必當建造會館，並從家鄉請來媽祖祀奉。泉州天後宮內原本就設有蘇、甯、福、寮郊等許多商郊，附近還有鹿港郊公堂。天後宮每次修建，各大商郊會館都傾力資助，以表虔誠。屬于“溫陵媽”的媽祖廟在台灣本島也紛紛建立起來，諸如：台南溫陵媽祖廟、台南鹿耳門聖母廟、鹿港天後宮、台南天後宮、雲林縣刺桐鄉的福天宮，另外還有泉州人吳洛開發台中所建的朝天宮，泉州人許友儀開發新港所建的奏天宮，以及淡水的福祐宮、台西的安海宮等。值得關注的是，這些廟宇的殿堂、山門、龍柱、石壁、石楣以及上面雕繪的人物、花卉、鳥獸等，同樣也是泉州能工巧匠的傑作。
據統計，台灣現有800多座媽祖廟，媽祖的信徒占總人口的四分之三，堪稱媽祖信仰的極盛之地。從台灣媽祖廟宇的級別來看，無不屬于“分靈”。一是從大陸捧持媽祖神符或香火到台灣奉祀，稱爲“分香”，二是從大陸捧持媽祖的神像到台灣奉祀，稱爲“分身”。台灣的媽祖基本上可分爲從莆田湄洲媽祖祖廟直接分靈的湄洲媽、溫陵（泉州）媽、銀同（同安）媽三大類別，即分別爲湄洲媽祖、泉州媽祖、同安媽祖的分靈。
隨著沿海商人到海外經商和華僑至海外謀生，媽祖信仰也被傳播到了世界各地。譬如，媽祖信仰在明代已傳播到日本，在長崎、橫濱、神戶、薩摩、茨城、九州五島、平戶等地都有奉祀媽祖的廟宇。那霸下天妃宮是有年代可考的最早一座在外國的天妃宮。宮中保存一口明景泰八年（1457年）鑄造的大鍾。新加坡早在嘉慶十五年（1810年）已在新加坡城源順街的天福宮原址設壇奉祀媽祖，道光元年（1821年）發展爲一間供奉媽祖的廟，道光十九年（1839年）開始由泉州運來材料興建大廟，道光二十一年（1841年）落成。新加坡奉祀媽祖的還有：永春會館、興安會館、甯陽會館、瓊州會館、三和會館、木山聖母宮、雲峰天後宮等。馬來西亞的媽祖廟則以創建于康熙十二年（1673年）的馬六甲青雲亭爲最早。後來供奉媽祖的廟宇還有：天福宮、清華宮、瓊州會館天後宮、永春會館天上聖母殿等。除此之外，越南、泰國、緬甸、印度、柬埔寨、菲律賓、印尼、美國、加拿大、法國等，也都興建有供奉媽祖的廟宇。用“流播甚廣”來形容媽祖信仰在海外的傳播，一點不爲過。