大哲學家馮友蘭先生曾經將人的精神境界由低到高分成四個層次，分別是自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。自然境界的人就像動物一樣，生活全憑著本能驅動，餓了就吃，困了就睡，很少顧及其他。功利境界，其實就是我們大多數人所在的境界。在功利境界的人，言行舉止的主要驅動力就來自于對功名利祿的追求。道德境界，也就是常說的君子，他看重自己的良知操守多過于看重自己的成敗得失。道德境界的人，要求自己爲人處事外無愧于人，內無愧于心。天地境界，也可以稱爲聖人，說他是天地境界，因爲他的心就像天地一樣廣闊無私，他的心裏裝著芸芸衆生，裝著這世上的每一個人。對他來說，這世上的每一個人都是他生命的一部分，都是他生命的一個分支，他們的快樂便是他的快樂，他們流淚他就會心痛。所以對于天地境界的人，善待世上每一個人，便是他善待他自己。愛世上的每一個人，便是他的至愛。通常隨著人的精神境界越高，他內心道德的比重也會越大，而到了天地境界，道德就成了一種良心的本能。長期以來，我們好像有這樣一個誤解，一旦說到道德，說到有德之士，就是指那種道德境界的君子，或者天地境界的聖人，凡事必須大公無私，舍己爲人，不爲自己著想，好像爲自己著想，就是一件不道德、很羞恥的事情。事實並非如此，道德有一個很寬的跨度，它既包含了聖人般的至善，也包含了我們普通人心有不忍的那一種恻隱之心。真正的道德，不要求每個人變成聖人，也不要求你爲了他人，一定要犧牲你自己。道德尊重人性，也理解爲自己著想是人之常情。道德只是要求我們，在爲自己著想的同時，能在心裏，總是留出那麽一點點空間爲別人想想，僅此而已。
今天是我們關于這個道德話題的最後一課，我們就來看看，爲自己著想，是不是就等同于自私，以及當我們最終攀爬到道德跨度的最高境界，那麽在道德之上，我們會看見什麽。
以前讀一個法國哲學家的一句話，當時讓我非常感動。他說：“我們作爲人，應當爲自己著想。如果你都不爲你自己著想，還有誰會爲你著想？但是，如果我們只爲自己著想，我們還配當人嗎？”作爲一個人，應該爲自己著想。如果你不爲自己著想，還有誰會爲你著想？但是如果你只爲自己著想，你還是人嗎？又有一個誤解産生了，我們總以爲，那些爲自己著想的人是自私的人，不是這樣，爲自己著想是人之常情。人之常情，值得尊重。人應當爲自己著想，所以爲自己著想並不等同于自私。只有只爲自己著想，100%爲自己著想而不顧別人的人，這個才叫做自私。如果人與人之間沒有這種爲別人著想，我們根本不可能有殘疾人的這種走道。因爲大多數制定這種政策的人，一般不殘疾。所以這一切都是需要有那麽一些人他要學會爲別人去著想。作爲一個健全人，你要學會爲殘疾人去著想。作爲一個年輕人，你要學會爲老人去著想。因爲當你們去制定很多政策的時候，你們還沒有那麽老。我們很多時候都說，要培養有用的人。這句話，其實很多時候真的很功利，那麽沒用的人就不要他了嗎？什麽人是沒用的人呢？任何一個沒用的人，放對了地方，都是有用的。放對了地方的沒用的人，他就是有用的人。他之所以沒用，是因爲他的地方錯了，他沒放對地方。所以重要的不是要培養有用的人，重要的是培養有愛的人。當你心裏有愛的時候，你做什麽都會很好。因爲你做什麽，都會學會爲別人去著想。爲自己著想，不是自私，不是不道德。但是只爲自己著想，而完全不顧他人的感受，這就是自私。
其實道德要求得非常簡單，道德希望你爲自己著想，但是同時也爲別人想想，道德希望你爲自己著想，但是不要只爲自己著想，留那麽一點余地和空間爲別人想想。當然每個人的道德境界不一樣，其實對于我們大多數人來說，道德要求你爲自己著想，你可能用90%爲自己著想，留個10%，爲別人想想已經很不錯了。所以我們古人說三思而行，是哪三思，碰到事情三思而行，第一思當然爲我自己思，爲自己著想；第二思爲別人想想；第三思我當何去何從，怎麽選擇。人性本善，人性本惡，好像爭執了很多年，千年之辯。這裏的善和惡，指的是善端、惡端，這個端指的是種子，這個端指的是可能性。
什麽叫做天地境界？天地境界就是剛才我們所說的聖人境界，或者是菩薩境界。那麽就是，我本無心，以衆生心爲我心。你的整個心裏面裝的是天，裝的是地，裝的是所有人，慈悲心腸。大家要明白什麽叫做慈悲，慈就是快樂，悲就是悲傷，所謂慈悲就是他人的悲傷就如同我的悲傷，他人的快樂就如同我的快樂。這就是慈悲心腸。這個慈悲心腸就是一般情況下到了天地境界的人會做到的。所以這個人的精神成長的樓層攀爬，就是這麽來的。對于這個自然境界的人來說，爲自己著想可能是100%；對于功利境界的人來說呢，可能爲自己著想是80%；對于道德境界的人來說呢，爲自己著想，可能小于50%；那麽對于天地境界的人來說，爲自己著想幾乎是零，自我什麽都放得下。
那麽一切從頭開始。我們大多數人，要好好地擁有這個道德，成爲有德之人，一切從頭開始。第一步，就是留那麽10%，留那麽20%，當你做任何決定的時候，去爲別人想想，然後慢慢地，留那麽10%，留那麽20%，你看看你的10%和20%能走多遠，能走多高。
最後一個關于道德的問題是什麽？那就是道德的健康成長需要什麽條件。我們上次說過爲什麽光有善心沒有善行，爲什麽好人不作爲，其中有一個很重要的標准就是有很多好人不敢作爲。他作爲之後覺得沒有一種安全感，沒有一種保障。他做了好事，說不定還會有惡報，所以很多時候不敢行善，不敢有所作爲。所以，對于道德的健康發展，它需要兩個方面的條件：第一個是從我們個人來說，真正的道德，我用我的善來換你的善，善要求善報的時候，其實善就變成了一種交易，變成了一種商業行爲。所以道德要健康發展，第一個條件就是對于個人行善的人來說，你做了好事，不要去求回報。人家是不是說謝謝，沒有那麽重要，你是爲你做的，是爲你內心對世界、對他人的一份誠意做的。不要去求別人一定要跟你去說一聲謝謝，如果你還在乎回報，那麽就別做。你要是做了，就不要在乎回報。這個很簡單，這是個人角度。當然社會角度也是非常重要的，有這麽一天，你會成爲社會的這個主流的倡導者，希望你們能夠好好地使用手裏的這個權力和能力，然後，使得我們的社會能夠有更好的政策、更好的制度，讓那些善人盡可能有善報。所以從個人的角度來說，你做好事不要求回報，因爲做好事求回報是一種交易行爲，但是，等到有一天我們有機會代表社會的時候，請你盡可能制定出好的政策、好的機制、好的法制，然後讓我們的好人，盡可能得善報，讓我們的好人有所作爲的時候，顧慮盡可能少一點。
很多國外的法律當中，有一個好的撒瑪利亞人法。什麽叫做好撒瑪利亞人法，包含了兩個原則。第一個，義務救助原則，就是人人都有這個責任和義務協助處在危險當中的人，除非這個人自身會受到傷害。這是一個大多數歐美國家都有的一個法律條文，人們有義務在協助處在危險當中的人，除非自己會有傷害。第二個我覺得特別好，它叫免責原則。對于陌生人對受傷者進行緊急醫療救助出現了失誤可以免責。對于造成的傷害，不需要負法律責任。老奶奶倒在地上，我去救她，我不救她，她還喘著口氣，我一救她把她弄死了，怎麽辦，這個可能就是針對這種狀況的，它其實是鼓勵你要有這種善心去幫助，幫助很多時候代表了你的那種善意，但是你的方法怎麽樣，或者你的能力怎麽樣，這不能怪你，所以它有一個免責的原則。在德國的法律當中，要求每一個司機，遇到事故，或者相似的事件時，在基于安全的情況下，你必須要停車並提供援助，在德國，你只有在學會急救知識和操作方法的時候，你才能拿到駕照。另外，你不要以爲我只是在說外國怎麽怎麽好，唐朝很厲害，現存的文獻叫做《唐律疏議》，它裏面就有對于冷漠罪的法律制裁，我當時看到都驚歎了。它說：“發生強盜或殺人事件時，被害之家的鄰居，如果你沒有能夠去打110，你沒有報官，就是出現強盜或者殺人事件，你發現了，你沒有報官，拉出去，杖責60；當看見有罪犯分子劫持人質時，公安人員，就是官吏。公安人員、警察，然後及鄰居，不沖上前去搏鬥，抓拿罪犯的話，判刑兩年；公安人員在道路上追捕犯人的時候，當追捕者因勢單力薄而無法制服犯人，因而求助于道路上的行人，如果這個行人力所能及而不提供幫助，杖責80；諸如此類，這個《唐律疏議》，大家可以去讀讀，我覺得挺靈。新加坡和美國，還有加拿大，都有一些法律，是對于做了好事還被誣告，陷害忠良的制裁。我覺得這種東西，我們都可以借鑒一下，讓我們的好人更放心大膽地去有所作爲，讓我們的這些善心能夠更放心大膽地去落于善行，讓好人盡可能有善報，否則好人太慘了。
最後再跟大家說一個道德當中的至高境界，道德當中的至高境界是天真。這個天真的表現是什麽，上善行善而忘其善。上善就是至高的善，最高境界的善是你在做好事，但你不知道你在做好事。你在做好事，但你不覺得你是個特別善良的人，你覺得你做了一個我應該做的事，當你去采訪他：“你爲什麽當時去救這個人，”有很多上善之人他的回答特別一致“我做了一件我應該做的事。”真正至高境界的好人，他在做好事的時候，他不覺得他是在行善，他只是一個真情流露而已，他在做一件神聖的同情心真情流露要他去做的一件事情。你會發現那些真正的那些上善行善而忘其善的人，他如果幫你做了一件好事，你說謝謝，他會特別害羞，因爲你的感激不在他的預計之中，不在他的計劃之中，他不認爲他應得到，他不覺得I deserve it，我只是在做我內心自然流露的事情，我天真的天性使然的事情而已。所以最高的善是什麽？是天真。
我以前碰到過一個情況，我去買東西的時候差了2塊錢，當時我身邊的一個女孩子就幫我付了2塊錢，眼睛也不看我一眼，我當時就說“不用，不用”因爲我們是有德之人，不愛給別人添麻煩。她當時就說，別人也爲她做過這種事。付了錢之後，我立刻提裙子出去感激，她跑得特別快，一下子就失蹤了。當然，做了好事，接受別人的謝意的也是善人，但是我是說有一些特別天真的、忘其善的那些做好事的人，他很多時候不覺得他應該接受你的感激，你的感激會讓他很害羞，你的感激會讓他有一點愧疚，覺得好像沒有這麽嚴重，所以這個忘善之人，他做的這個好事，他爲什麽意識不到這是一件好事，因爲他就是有一顆愛心，他天然有一顆愛心，他就做了一件他的愛心要求他去做的事情，所以他的一切善行都是發自內心的愛、發自內心的天真、發自那顆善良的天性、發自這種關懷、發自那個與生俱來的神聖的同情心。他是爲自己做好呀，希望大家能夠好好的保護自己這個與生俱來的神聖的同情心，這顆神聖的同情心特別容易夭折。有了這顆神聖的同情心，你會發現你的心裏面就會有大愛，就會有關懷。在這裏說了這麽久的道德，其實想跟大家再說一句總結的話：“沒有愛，退而求其次，才産生了道德。”一個人要是有愛的話，根本不用多談道德。我心裏面對這個人是有設身處地、將心比心，我根本不需要別人告訴我什麽是應該做的，什麽是道德，我自然而然會去幫助他，感同身受，將心比心。所以，道德是沒有愛的情況下，退而求其次的結果。法律是沒有道德的情況下，退而求其次的結果。所以不一定要做一個有道德的人，做一個心裏有愛的人，做一個心裏面神聖的同情心沒有泯滅的人，你自然而然會是一個超越了道德的人，比道德更高。
心裏有愛的時候，道德往往是多余的。當愛消失了，我們只能強調道德了。心裏有善，有良知的時候，法律往往是多余的。當善意沒有了，良知不在了，那麽我們只剩下法律了。所以在道德問題裏轉了一圈，最後還是回到愛。結論不變，愛才是道德的靈魂，愛才是最高的道德。好啦，這一段時間，我們對道德這個命題做了一些粗略的梳理和澄清，那麽接下去，在今後的課程當中，我們將繼續探討人生中的另外一些有趣的話題。
