祠堂是宗族的聖殿，是陳列供奉祖先神主牌位的神聖之地，又是族長率領家族成員隆重祭祖、討論、決斷事務及進行宗法族規教育、執行獎懲的威嚴之地。它興于兩宋，盛于明清。初時，只是“每晨興，家長輩率領衆子弟致慕于祖宗祠堂，聚集于廳”。繼後，由家祭，墓祭發展爲地域內一族分支，定期祭祀，以示講究，同時舉行社火、燈會，以民族歌舞形式，頌揚祖德，祈盼家族昌盛。它的建築形式，同廟宇相比，有的更加宏闊華麗。祠堂的管理，大抵組織宗親會，由會員捐資，購置田産房産，永久生息，以維持每年祭祀開支。設置管理人員，管理財産及日常香火灑掃。 祠堂春秋兩次祭祀，非常鄭重，祭品的四果十二碗，三牲酒醴，大抵都是定規。禮散贊禮，主祭陪祭者的初獻、亞獻、三獻，也一本古禮。有的按祭孔儀式，初獻前先鳴鍾鼓，以爐、燈、扇、傘迎神，誠肅莊嚴的敬中，仿佛真有列祖列宗之神，雲車風馬，翩跹而下，祭畢設會餐，俗稱 “食祖”。有的祠堂則連某房“食祖”，餐桌一定在某個地方，也有定規。如前廊後廊，左楹右楹。 祠堂的前身是祖廟、祠廟。它是何時興建 ?1983 年 10 月，遼甯牛河梁紅山文化遺址宗族祭祖廟的發掘，證明祖廟的設立是從母系社會開始。祖廟很長時間稱之爲家廟、宗廟。
黃國故城的“黃君台”，又稱“黃孫台”、“黃君廟台”，就是黃國建立的祖廟。它是黃國舉國供奉的殿堂，也是商量族中事務的議事廳。由于春秋中期黃國破滅，族人居無定處，加之春秋戰國幾百年“非笑聖人、蕩滅典禮”，黃氏相當一段時間的宗族活動資料無處查考。據陳支平《近五百年來福建的家族社會與文化》介紹，福建黃姓祠堂建于唐末五代。族譜文獻記載，黃庭堅在江西分甯雙井建立黃氏“江夏堂”大宗祠;南宗末年，福建莆田東裏黃仲元與弟、侄在莆陽建“思敬堂”族祠;明成化年間，安徽歙縣黃氏建立潭渡黃氏族祠堂。當時，朝廷對一些權貴以賜建祖廟祠堂的形式籠絡施惠。“上有所好，下必甚之”，于是兩宋大興建祠之風，認爲“上以事宗廟，下以繼後世”。因此，黃氏大族的祠堂，名震一方，垂範累世。至明清，祠堂之建大盛。《皇清經世文編》載，清代江西、福建、湖南等地“皆聚族而居，族皆有祠”。《三異堂筆記》說，四川地區“族必有祠，祠必有産”。《皇清奏議》謂，廣東地區“率多聚族而居，每族皆建宗祠，置有祭田”。《康熙徽州府志》記，安徽地區“垂宗誼，講世好上下六親之施，村落家構祠甯”。黃國故城明代也建有輝宏祠宇，清乾隆年間又擴建“德心堂”。
迄至近世，散布四海的同族黃氏後裔，爲了加強族姓聯系，許多地方由過去的本支祭祖，擴大爲本宗、本族合祭，形成修建跨地區黃氏大宗祠或總祠。如江西各支黃氏合建“敦睦堂″江西全省黃氏宗祠；清同治十一年，湖南九郡四州黃氏合宗江夏，在長沙飛虎寨(三國黃忠故宅)右寨，合建湖南全省黃氏總宗祠，也稱“敦睦堂”；福建仙遊縣黃姓子孫聯合全縣三十多個村的黃姓，于清雍正十二年在縣城合建仙遊黃氏大宗祠：廣東潮州黃姓，于清乾隆四十六年在潮州北門內合建潮州黃氏大宗祠。福建省在福州市建立福建省江夏黃氏源流研究會，邵武建立邵武黃氏峭山公後裔聯誼會，龍岩建立龍岩客家江夏文化研究會，台灣省1980年成立“世界黃氏宗親總會”，台灣台北縣建立黃氏宗親會、廣東汕頭建立黃氏宗親會、黃氏發祥地河南潢川成立“中華黃姓潢川研究會”等等。黃姓子孫在海外更是一秉其風。1942年美國就建立旅美黃姓統一組織“黃江夏雲山總公所”，
現易名“全美黃氏宗親會”；南洋黃氏華裔在新加坡建立統一的“南洋黃氏總會”，還分別建立“菲律賓江夏黃氏宗親總會”、“馬來西亞黃氏宗祠”、“印尼椰嘉達江夏堂黃氏宗親總會”，泰國建立“泰國黃氏宗親總會”。越南、柬埔寨、韓國、加拿大等也有統一的黃氏宗親會。這樣，黃氏的血緣聯系由單線演爲網絡，不僅秉襲古風，謹遵祖訓，堅持年年宗祭祠祀，還加強宗族聯系，團結本家族，敬祖念根，謀求共同繁榮昌盛。